martes, 12 de mayo de 2015

La Radiestesia y el Poder del Péndulo


Normalmente se define la radiestesia como la ciencia que permite percibir las radiaciones de la naturaleza mediante el empleo de medios físicos o por conductos humanos paranormales. El término “radiestesia” , fue acuñado en 1919 por el abate Bayard, profesor de la Universidad Católica de Lille, y por el célebre zahorí y abate Bouly, párroco de Hardelot, una aldea del Paso de Calais (Francia); unos diez años más tarde, Émile Christophe antepuso a la palabra radiestesia el prefijo tele para referirse a la radiestesia a distancia.

El Péndulo

El péndulo es, sin duda, el más útil y exacto de todos los instrumentos empleados en la radiestesia. Según Mertens, toda masa sujeta en el extremo de un bramante o una cadena constituye un péndulo. Un péndulo puede definirse como un cuerpo metálico, de madera, vidrio o cristal, aislante o no, sometido a la acción de la gravedad y móvil alrededor de un punto fijo.

El péndulo adecuado para usted es aquel que le resulte atractivo y cómodo de sostener y utilizar. Lo ideal es que el péndulo  tenga una forma redondeada preferiblemente terminando en punta en su extremo inferior. Existen péndulos de diversos materiales, como cristal, metal o madera, aportando cada uno diferentes ventajas.  También podemos conseguir péndulos que tiene un compartimiento hueco en su interior. Se les llama péndulo de muestra. La idea que subyace a su diseño es la de colocar una pequeña muestra de aquello que está usted buscando dentro del compartimiento antes de comenzar la exploración. Casi cualquier cosa puede servir como péndulo, pero conviene que tenga usted un instrumento especial que utilice sólo para radiestesia.

Cómo utilizar el péndulo


Normalmente, lo mejor es empezar a trabajar con el péndulo a solas. A menos que tenga amigos con objetivos e intereses similares a los suyos, la presencia de otras personas le puede distraer mucho al principio. Avanzará más rápido si trabaja a solas. Ya habrá tiempo de mostrar sus nuevas habilidades a los demás después de haber estado utilizando el péndulo durante varias semanas, cuando se sienta cómodo con él.

La mayoría de las personas prefiere sostener el péndulo con la misma mano con la que escribe. Practique con ambas manos, pero comience sus experimentos con la mano derecha si es diestro o con la mano izquierda si es zurdo.

Si está, sentado, descanse el codo sobre la mesa y sostenga el hilo o la cadena del péndulo entre el pulgar y el índice, ejerciendo la menor presión posible con los dedos. El codo debe ser la única parte de su cuerpo en contacto directo con la mesa. Asegúrese de que no toca la mesa inadvertidamente con el estómago o con la otra mano. La palma de la mano debe estar encarada hacia abajo, y el péndulo debe colgar a unos 30 cm de usted. Si está de pie, la mejor posición es mantener el codo en un ángulo de 90 grados, de modo que el antebrazo quede paralelo al suelo. Asegúrese que brazos y piernas no estén cruzados. Si usted se protege subconscientemente de esta manera, el péndulo no podrá trabajar como debería.

Requisitos para trabajar con el péndulo


En primer lugar, el trabajo con el péndulo dependerá de nuestro estado de ánimo y de nuestra situación interior. Si estamos muy nerviosos o muy implicados emocionalmente, las respuestas que recibamos del péndulo nos aportaran poco, y por la fuerza no se consigue nada. Por tanto, tenga en cuenta que, muy a menudo, el deseo es el padre del pensamiento y, en consecuencia, nuestros deseos, angustias y temores podrían falsear el resultado.


Cuando vayamos a realizar una sesión de preguntas con el péndulo es aconsejable que estemos relajados y que hayamos recorrido al menos la mitad del camino hacia la armonía con nosotros mismos. Lo ideal sería adoptar una aptitud lo más neutral posible respecto a los resultados de las preguntas. Aunque esto no signifique que debamos  ponernos a meditar o ensimismarnos durante horas cada vez que hagamos una pregunta. 

Fuentes:
Giessing, W. El Péndulo Técnicas Sencillas y Eficaces de Radiestesia. Ediciones Obelisco.
Müller, H. Entre en en el Mundo de la Radiestesia. De Vecchi.
Webster, R. La Magia del Péndulo para Principiantes. Ediciones Obelisco.

lunes, 27 de abril de 2015

La Ouija (parte II)


A pesar de los exhaustivos estudios que se han realizado para entender cabalmente el funcionamiento de la ouija, es muy poco lo que se sabe a ciencia cierta sobre ella. Como dispositivo, es sumamente simple ya que se trata de un tablero y un vaso o una copa. Como está accionado por las mentes de los asistentes sin que se verbalicen acuerdo alguno, los resultados son impredecibles. Hay suficientes testimonios que permiten asegurar que los resultados obtenidos por un mismo grupo pueden variar enormemente en diferentes sesiones. A veces, la copa empieza a desplazarse a los pocos segundos del inicio, en tanto que en otras ocasiones, participando en la sesión las mismas personas y utilizando la misma copa y tablero, se mantiene quieta por más de media hora.

Posición de los dedos y el brazo


Se pueden apoyar en la parte superior de la copa cuantos dedos se deseen y quepan. Estos deberán situarse sobre el borde, tocándolo muy suavemente. El brazo que se emplee para tocar la copa no debe jamás apoyar el codo en la mesa. La razón es muy sencilla: el movimiento del objeto se produce por medio de pequeñas contracciones musculares ordenadas por el cerebro que extienden o retraen el brazo haciendo que la copa se mueva en diferentes direcciones. Si se apoya el codo en la mesa estas contracciones no llegarán a la copa; solamente harán que el codo presione más o menos la mesa. 

Como son mínimas e imperceptibles, el sujeto no notará absolutamente nada, pero el resultado final será que la copa no se mueva. La mano que se emplee puede ser la derecha o la izquierda. No es conveniente cambiarla por la otra apenas esté cansada, sino esperar lo máximo posible.

Los inconvenientes del miedo


Debido a la injusta propaganda que se ha hecho de la ouija y a las fábulas que se han contado acerca de su peligrosidad, es frecuente que los participantes deban vencer el miedo o que acepten jugar a pesar de sentirse incómodos o en tensión. Es importante aclarar que el temor no es el mejor aliado para realizar una sesión productiva; cuanto más distendidos y serenos se encuentren los jugadores, mejores serán los resultados que se puedan obtener.

Como es una actividad que requiere la mayor concentración posible, deben evitarse las bromas y charlas innecesarias, por lo que durante la sesión se guardará el mayor silencio posible. Quienes no tengan paciencia para esperar a que un espíritu aparezca, lo mejor es que se retiren de la mesa y permitan que los demás puedan seguir con el juego.  Los que piensan que la presencia de un espíritu exige solemnidad se equivocan. Estos seres, la mayoría de los cuales han pasado ya por la experiencia de la vida y acuden a las sesiones buscando consuelo o queriendo transmitir sus mensajes, no desean un tratamiento especial, sino un trato familiar y afable. 

Formas de interrogar al espíritu


Uno de los problemas más habituales a la hora de entender lo que el espíritu quiere transmitir es que dos o más personas hagan preguntas de forma contradictoria; por ejemplo, que uno diga “¿Voy a aprobar el curso?” y otro al mismo tiempo, pregunte “¿Va a suspender?”. En caso de que el espíritu contestara de forma afirmativa, no se podría saber a cuál de las dos personas se ha dirigido. Las sesiones generan ansiedad y cada participante puede sentir la urgencia de recibir ciertas respuestas. Para unos será importante saber cómo se llama el ser contactado; para otros, de dónde viene o si tiene algún mensaje importante que transmitir. Si todos formulan, las preguntas a la vez, las respuestas serán confusas y carentes de sentido.


Una forma de solucionar este problema es elegir a uno de los asistentes como portavoz, de modo que sea sólo él quien le dirija la palabra al espíritu. En este caso, se le pediría a esta persona que le interrogue acerca de lo que uno quiere saber. Si el grupo está bien organizado y cada persona se abstiene de hacer cualquier pregunta hasta que no haya sido respondida la anterior, esto no será necesario y la sesión será más dinámica. Si el ser que se ha contactado no quiere dar respuesta a una de las preguntas, no conviene insistir. En cualquier caso, lo mejor será esperar que se vaya y aparezca otro ser para volverla a formular.

Fuente:
Haddock, A.  El libro de la ouija. Libsa.

martes, 21 de abril de 2015

La Ouija (Parte I)



La ouija nos transporta a un universo sorprendente y fascinante en el cual las leyes físicas no alcanzan a explicar el fenómeno que se produce. Contrariamente a lo que tantas veces se ha repetido, este juego no entraña ningún peligro, siempre y cuando se utilice teniendo en cuenta ciertos criterios básicos. Al igual que un coche, un cuchillo o cualquier otro objeto, el riesgo que comporta la ouija no está en ella misma, sino en el equilibrio mental de quien la emplee.

La ouija es un tablero, originalmente construido en madera, que contiene los elementos gráficos esenciales para expresar con palabras cualquier situación o sentimiento. Sirve para establecer una comunicación con entidades inmateriales empleando el lenguaje oral, por parte de los participantes, y escrito, por parte de dichas entidades.

El juego consiste en colocar en el centro del tablero un objeto que se pueda deslizar por él fácilmente. Sobre este objeto (que puede ser una copa o vaso boca abajo), los participantes apoyan un dedo y se concentran. Al cabo de unos minutos (en algunos casos sólo son necesarios unos pocos segundos), el objeto empieza a moverse decididamente hacia alguna de las frases, letras o números que constituyen el óvalo. Si se trata de un símbolo especial, se quedará inmóvil o volverá al centro del tablero, pero si se ha dirigido hacia una de las letras, tras detenerse un instante iniciará su viaje hacia otra y así de forma sucesiva hasta crear una palabra o una frase.

Las sesiones


En una sesión de ouija participan tantas personas como puedan apoyar su dedo en el objeto que se utilice y está comprobado que cuanto mayor sea el número de participantes, mejores son los resultados que se obtienen. Es habitual, aunque no imprescindible, que haya una persona presenciando la sesión y tomando nota de todo lo que en ella se diga; del análisis posterior de la misma pueden surgir nuevas interpretaciones, sobre todo en caso de que el espíritu parezca hablar en clave o construya frases sin sentido aparente.

Hay quienes comienzan la sesión con una invocación y llamando a un espíritu en particular, en tanto que otras personas prefieren esperar a que alguno de los que esté cerca se manifieste, en cuyo caso; uno de los participantes puede preguntar en voz alta si hay algún espíritu presente y él, o todos, le inviten a manifestarse. Si el grupo está convenientemente concentrado, se percibirá que el vaso u objeto elegido se llena de energía. En un primer momento comienza a temblar ligeramente y luego empieza a moverse, haciéndolo primero con lentitud y luego ganando velocidad.

Reglas del juego


Las reglas del juego de la ouija son sencillas. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que el resultado de la sesión depende más de la actitud de los participantes que de cualquier tipo de ritual que pudiera efectuarse al respecto. Los pasos a seguir en una sesión son los siguientes:

  • -          Designar a una persona para que tome nota de todo cuanto acontezca
  • -          Sentarse alrededor de una mesa poniendo el tablero en el centro. Sobre éste, colocar una copa o un vaso boca abajo.
  • -          Cada participante deberá colocar un dedo sobre el borde de la copa, sin apoyar el codo sobre la mesa y procurando hacer la presión más leve posible.
  • -          Si la copa no se mueve, se debe pedir que si hay espíritus se dirija al símbolo afirmativo.
  • -          En la medida de lo posible, no cambiar el dedo que se apoya en la copa durante el transcurso de la sesión.


Preparación


Los resultados de cualquier actividad previamente planificadas suelen ser mucho mejores que los que surgen de las actividades espontáneas y, en este sentido, la ouija no es una excepción. SI sabemos con antelación que vamos a participar en una sesión, la mente y el cuerpo se preparan para ello, de modo que resulta más fácil llegar al estado de concentración adecuado.

Aunque circulan muchas ideas acerca de la mejor hora o día para llevar a cabo este juego, es importante aclarar que no hay reglas precisas al respecto. En todo caso, la noche ofrece como ventajas el silencio y la ausencia de interrupciones, de ahí que se prefiera a las horas con luz diurna. Con relación al lugar que debe elegirse, éste puede estar tanto en el exterior, al aire libre, como en el interior de una casa. Lo importante es que tenga el menor número de elementos  posibles que provoquen distracción en los participantes.

Algo que si debe evitarse es jugar durante las dos horas posteriores a haber terminado alguna de las comidas principales. La razón no es esotérica, sino fisiológica: mientras el organismo realiza la digestión, hay una mayor concentración de sangre en los órganos que la efectúan y una menor cantidad en la cabeza. Esto hace que el cerebro obtenga menos oxígeno y tienda a caer en somnolencia, disminuyendo su capacidad de concentración.


También es recomendable que en las dos horas previas al juego los participantes realicen actividades relajantes y que no se inicie si hubiera habido alguna disputa o cualquier otro elemento que provoque tensión entre ellos.  No es recomendable que, a excepción de la persona encargada de tomar notas, haya en la estancia otras personas que no participen.

Fuente:
Haddock, A.  El libro de la ouija. Libsa.

jueves, 16 de abril de 2015

Los Mandalas


La palabra mándala proviene del sánscrito clásico. Está compuesta de las palabras mand, que significa “trazar”, y la, que significa “círculo” o “centro sagrado”.  Mandala se traduce a veces como “recipiente de esencias”  término que da una idea de sus significados psicológicos y místicos. En las tradiciones hinduista y budista, es un símbolo sagrado del viaje espiritual; es una representación pictórica en dos dimensiones del universo divino multidimensional. Los símbolos y figuras que aparecen en los complicados mandalas pintados de estas tradiciones se limitan a sugerir lo que representan, una vivencia del carácter absoluto de la realidad con todo su esplendor y con toda su bienaventuranza, y la consecución de la iluminación.

El empleo del mandala, o de la forma circular, no se ha limitado a las tradiciones hinduista y budista. Los hombres han empleado instintivamente el círculo desde tiempos prehistóricos como símbolo de todos los aspectos de la existencia humana y planetaria. El mandala aparece, por ejemplo, en el arte indígena y prehistórico, en los petroglifos espirales de los yacimientos neolíticos, en los círculos pictográficos tallados en la roca en el suroeste de los Estados Unidos y en los símbolos que pitan las mujeres del  sudeste asiático junto a la puerta de su casa para expulsar la energía negativa.

¿Por qué usar los mandalas?


Las tensiones de la vida moderna te pueden dejar desconectado de tu yo verdadero y distanciado de tus necesidades y deseos más hondos. El trabajo con los mandalas te ayudará a volver a conectarte con tu cuerpo, con tu mente y con tu espíritu para que te sientas integro e integrado, en vez de estresado y desmontado. Los mandalas te ayudaran también a  recuperar tu conexión con la naturaleza y con la tierra. Pero lo más importante quizá sea que los mandalas son un instrumento de comunicación para conectar con Dios, con tu yo superior, con tu yo interior o con “la fuente”; en suma, con lo que es más grande que tú.

La práctica de dibujar y colorear mandalas mientras trabajamos con nuestros problemas personales psicológicos o espirituales sintoniza nuestro cuerpo y nuestra alma con nuestras necesidades más profundas y con nuestras intenciones más elevadas.  Los movimientos rítmicos del acto de dibujar o de colorear concentran el cuerpo del mismo modo que las cuentas del rosario potencian el recitado de los mantras en la tradición budista, o de las oraciones católica y musulmana. Las cuentas del rosario no solo sirven para contar, sino también para centrar el cuerpo y el alma en la actividad de la oración. El acto de dibujar, colorear o pintar la forma arquetípica del mandala mientras se practica la meditación o la contemplación centra el cuerpo, la mente y el alma en un mismo esfuerzo unificado.

Construir un mandala


Crear un mandala es un proceso realmente sencillo. Los dibujos de los mandalas pueden realizarse con creta, piedras, colores, lápices, flores,  sobre papel, arena, cuero, madera o tela. Las posibilidades son innumerables y tienen como limite la creatividad y la sensibilidad personal.  Prepararse para dibujar un mandala significa delimitar un espacio para uno mismo, alejándolo del imperativo de la productividad cuantificable y concreta a la que nos tiene acostumbrados la actual cultura occidental. Por lo tanto, es necesario liberar la mente de la necesidad de ser y de la esclavitud del tener, trasladándose a esa dimensión interior más íntima y natural de la que tendrá que manar el dibujo. Se tiene que escoger un ambiente apartado donde poder estar a solas con tranquilidad, irá bien una habitación cualquiera, siempre que se pueda garantizar luz, silencio y soledad por lo menos durante una o dos horas.

Después de haber escogido el ambiente apropiado debemos sentarnos cómodamente ante una mesa bien iluminada en la que habremos colocado todo el material necesario. Intentaremos a continuación liberar la mente de toda angustia y preocupación. Cerraremos los ojos e imaginaremos  la oscuridad o una luz muy intensa donde en un primer momento no debe haber imágenes ni colores, todo esto para facilitar el estado de neutralidad.


Cuando nos sintamos preparados abriremos los ojos e inspiraremos profundamente. Dibujaremos un gran círculo y miraremos su imagen, esta es la base de nuestro mandala. Este espacio tendrá que llenarse de colores y formas que surgirán de la parte más íntima de nuestra mente.  Podemos empezar a dibujar desde el centro o desde la circunferencia, pero también podemos dibujar fuera del círculo; no existen reglas fijas sobre ello, debemos dar espacio a la creatividad.  Cuando las imágenes empiecen a aparecer en nuestro interior, deberemos frenar cualquier juicio o pensamiento crítico. No existen mandalas justos o equivocados.  No es necesario ni siquiera llenar todo el espacio que disponemos, debemos terminar cuando sintamos, con completa libertad, que el dibujo ya está finalizado.

Fuentes:
Gauding, M.  La Biblia de los Mandalas. Gaia Ediciones.
Infusino, G.  El Extraordinario Poder de los Mandalas. De Vecchi.

sábado, 28 de marzo de 2015

El Arcángel Uriel


El nombre Uriel significa "el fuego de Dios". Representa la fuerza todopoderosa del espíritu de la vida. Su atributo es una llama de fuego que representa su misión de despertar la conciencia de los seres humanos con el fuego de la verdad. Puede llevar un libro o pergamino. Este atributo representa su papel de observador divino. Lleva la cuenta de los sentimientos, pensamientos y actos de los seres humanos durante su recorrido por la vida.

Uriel quiere que disfrutemos una vida de prosperidad y abundancia. La prosperidad nos da la libertad de hacer elecciones en nuestra vida y realizar las cosas que deseamos. Prosperidad es más que dinero en el banco; es una sensación de abundancia y bienestar, e influye en todos los aspectos de la vida. Cuando usted vida su vida con una actitud de abundancia, sentirá que podrá hacer y lograr cualquier cosa. Si no tiene el nivel de abundancia que quiere, pídale ayuda a Uriel. Él estará dispuesto a ayudarlo a generar ideas que pueda utilizar para generar prosperidad y abundancia en su vida. Una de las principales tareas de Uriel es su responsabilidad por el planeta.

El Arcángel Uriel en el Judaísmo

Al igual que en la moderna angeología, Uriel consta entre los siete grandes arcángeles de acuerdo con la tradición del judaísmo  rabínico. Fue en vinculado a su origen en el judaísmo donde Uriel adquirió el significado de su nombre como “Llama de Dios” o “luz de Dios”: de allí que, en la tradición judía, el Arcángel Uriel haya sido nombrado como “quien trae luz a Israel”.A Uriel se le menciona en Testamento de Salomón y en el Apocalipsis de Esdras, donde instruye al profeta Esdras sobre la verdad, adquiriendo fundamentalmente a raíz de esa obra su carácter de arcángel vinculado a la verdad que simboliza la llama que, en ciertas imágenes, aparece portando.

En Esdras 2, Dios manda a Uriel para responder a una serie de cuestionamientos que el profeta Ezra tiene. Es allí cuando Uriel le dice que Dios le ha “permitido describir las señales sobre el bien y el mal en el mundo”; pero, aun así, será muy difícil que Esdras pueda comprender el asunto desde su limitada perspectiva humana. En 2Esdras 4:10-11,  Uriel le dice a Esdras algo cuya importancia teológica ha sido subvalorada, lo cual es así ya que las sabias palabras del arcángel muestran la incapacidad del hombre para comprender la naturaleza real de la pureza-incorruptibilidad y, por extensión, la impotencia del hombre para entender a cabalidad ciertas verdades morales y espirituales, haciendo así quedar como vano todo el orgullo de los teólogos moralistas que por siglos se han creído dueños de la verdad. Dice pues lo siguiente: ‹‹No puedes entender las cosas con las que has crecido, ¿cómo entonces puede tu mente comprender la forma del Altísimo? ¿Y cómo puede alguien que ya está agotado por el mundo corrupto entender la incorruptibilidad?››.  Permaneciendo en esa línea que tiende a remover nuestras concepciones prefabricadas, cuando Esdras pregunta sobre su vida personal (cuánto vivirá, por ejemplo),  Uriel simplemente responde: ‹‹En cuanto a los signos de que usted me pregunta, le puedo decir, en parte, pero no se me envió a decir nada con respecto a su vida, porque yo no lo sé›› (2 Esdras 4:52).

En el libro Leyendas de los judíos, Uriel fue quien dio un nuevo nombre a Jacob, quien  guió a Abraham sacándolo de la ciudad de Ur, y quien marcó las puertas (previamente pintadas con sangre de cordero) de las casas de los hebreos cuando estaban en Egipto y, entre las siete plagas, fue decretada la muerte de todos los hijos primogénitos de los egipcios. En el mismo texto también se dice que Uriel fue el ángel que se le presentó a José. En el misticismo judío medieval[3], Uriel fue visto como el ángel regente del domingo, el ángel patrono de la Poesía, el aniquilador de los ejércitos de Senaquerib, el ángel que luchó con Jacob en Peniel y uno de los Sephiroth sagrados[4]. Finalmente, fue en ese misticismo medieval donde se le atribuyó el rol del ángel que portaría las llaves de El Abismo en El Fin de Los Tiempos.

En todas las versiones del pasaje Enoc 20:2 se menciona a Uriel, mas solo en algunas se afirma que es el “ángel del mundo y del lugar de los muertos”,  y que “está sobre ellos” (los muertos), siendo nombrado en otras como “el ángel del trueno y del temor”[5]. Fue de allí que fue conocido como el “Ángel del Arrepentimiento”, rol a partir del cual la moderna angeología sincretista afirmó que Uriel podía ayudarnos a entender las leyes del karma. Finalmente, en el Libro de Enoc Uriel advierte a Noé del diluvio e intercede ante Dios por la Humanidad después de lo de  los ángeles caídos y sus hijos nacidos de la unión con mujeres mortales: los Nephilim.

El Arcángel Uriel y el Cristianismo

La Iglesia Católica solo da reconocimiento oficial a tres arcángeles puesto que solo tres se nombran en la Biblia: Miguel, Gabriel y Rafael. A Uriel, junto con los otros arcángeles, no los niegan pero tampoco los afirman en el sentido de que dentro de la doctrina oficial sean referidos como seres que indudablemente existen. En el cristianismo antiguo, el arcángel Uriel era venerado junto a Miguel, Gabriel y Rafael. Fue  el papa Zacarías quien, durante el Concilio de Roma del año 745, prohibió el nombre del arcángel Uriel e hizo que se destruyeran sus imágenes en todas las iglesias de Roma, borrando así su huella de la Casa de San Pedro. Sin embargo el sol de Uriel no se apagó del todo y el arcángel continuó presente en las mentes de algunos fieles, por lo que todavía se pueden encontrar imágenes suyas que datan del siglo 17 en iglesias de Sudamérica. La Iglesia Ortodoxa Oriental, distintamente a lo que hizo con Jofiel, Chamuel y Zadquiel, venera al arcángel Uriel y lo conmemora el 8 de noviembre. La Iglesia Anglicana lo incluye entre los arcángeles y además le da el status especial de ser un “Santo Patrono del Sacramento de la Confirmación”. La Iglesia Copta, que conservó la Biblia Septuaginta (que contiene el Libro de Enoc, apócrifo para el Catolicismo), siempre ha venerado al arcángel Uriel. Llama la atención que, de entre los arcángeles no aceptados por la Iglesia Católica, Uriel no se limita a las antiguas revelaciones sino que consta en los evangelios apócrifos de la Biblia, en los cuales salva a Juan el Bautista de sobrevivir a la masacre ordenada por Herodes, lo lleva junto con su madre a Egipto, y años después los reúne con la Sagrada Familia. Por último, en el apócrifo Apocalipsis de Pedro él vuelve a ser nombrado como “Ángel del Arrepentimiento”.



Oración


"Oh Dios que con inefable providencia te dignas enviar a tus Santos Ángeles para nuestra Guarda, accede a nuestros ruegos y haz que seamos siempre defendidos por su protección. Señor, que nos confías a tus Ángeles para que nos guarden en todos nuestros caminos, concede propicio que, por intercesión de tu glorioso Arcángel San Uriel, nos veamos libres de los peligros presentes y asegurados contra toda adversidad. Glorioso Arcángel San Uriel, flama divina, poderoso en fortaleza, imploro tu continua custodia para alcanzar la victoria sobre todo mal espiritual o temporal. Protector mío, concédeme la gracia que te solicito (se pide la gracia deseada) si es conveniente para el bien de mi alma, acompáñame y guía todos mis pasos hasta alcanzar la vida eterna. Amén."

Fuentes:
demonologia.net.  Obtenido de http://www.demonologia.net/el-arcangel-uriel/
arcangelrafael.com.ar.  Obtenido de http://www.arcangelrafael.com.ar/ouriel.html
Torres, T.  angelesymilagros.about.com. Obtenido de http://angelesymilagros.about.com/od/angeles-introduccion/a/el-arcangel-uriel-quien-es-que-significa.htm
Webster, R.  Comunicándose con el Arcángel Uriel . Lewellyn Español.

viernes, 20 de marzo de 2015

Recorrido a través de los Chakras: Chakra de la Corona o Sahasrara


Sahasrara es lo supremo, es donde reside la conciencia superior. Los anteriores chakras están dentro de la psique, mientras Sahasrara actúa a través de la nada y a través del todo. Es el centro de la conciencia superior donde todas las prioridades se integran, yendo así más allá del siempre cambiante samsara. La apertura de este chakra es un estado de trascendencia y por consiguiente se puede llamar la  iluminación, que lleva al estado espiritual que trasciende las realidades mundanas en afinidad y eternidad, el estado de unicidad donde no existe la dualidad.

La función del chakra Sahasrara es liberar a la conciencia, al entregarnos a nuestra identidad universal, de su encierro en una identidad autocreada. Para ello es preciso que soltemos nuestros apegos. ¿Qué significa esto? El riesgo que cometemos al soltar nuestros apegos es que inmediatamente los reemplacemos por otros. Podemos estar apegados  a ser alguien y pasar muchos años intentando conseguirlo. De repente decidimos dejar todas nuestras posesiones materiales porque hemos tenido una revelación y marchamos a la India para meditar todo el tiempo sobre el volvernos “nadie”. Hemos reemplazado nuestra atadura de “ser alguien” por la de “ser nadie”. Ambas cosas exigen esfuerzo y reflejan ideas antagónicas de la realidad.

Soltar nuestros apegos no exige ningún esfuerzo, sino tan solo que nos relajemos en nuestra existencia actual y abandonemos nuestro control y deseo de un resultado determinado. Al sentirnos contentos con “lo que es” nos entregamos a la sabiduría del universo permitiendo que este sea nuestro maestro. La flor comienza su vida como semilla, en la que está contenido todo su potencial y se convierte en flor porque eso es lo que debe ser. Nuestra humana capacidad `para ser lo que no somos es lo que nos separa del resto de la Creación. Tenemos el poder de creer en lo que queremos, Podemos crear una existencia que cabe en la multitud de creencias que utilizamos para definirnos. Estas convicciones generalmente nos viene de fuera y cada una de ellas requiere esfuerzo y atención para poder mantenerlas; necesitan ser defendidas y justificadas. Sin embargo, dentro de cada uno de nosotros existe la semilla de un potencial no realizado. Se trata de nuestra chispa divina, nuestra identidad universal, que florece a través del entendimiento que se obtiene en el séptimo chakra. Nuestro potencial realizado es vivir en el mundo conociendo esa chispa divina y permitiendo que esa semilla florezca aquí en la tierra. Entonces existirá dentro de nosotros y estará presente en nuestro cuerpo, nuestros pensamientos y sentimientos.

Influencia del chakra de la corona  en el plano físico y emocional


El séptimo chakra, al igual que Ajna, también se relaciona con la glándula pineal, además de con el sistema nerviosos central y con los órganos que se encuentran localizados en el cráneo. Sólo las personas con una gran espiritualidad tienen este chakra lo suficientemente desarrollado, de modo que no se presentan problemas de desequilibrio energético. Puede tener una falta de energía, pero nunca un exceso.

Las personas que han logrado abrir este chakra y que, por lo tanto, lo tienen lleno de energía, sienten una paz inmensa. Para ellos, las dudas no existen; no se ven afectados por las emociones negativas ni son capaces de sentir odio, rencor, envidia. Su contacto con la divinidad les hace sentir tan dichosos que buscan hacer felices a los demás.  Aunque lo más importante para ellos es su relación con el universo y la divinidad, no por ellos se encierran en si mismos o rehúsan el contacto con este mundo: están en él y se dedican a las obras benéficas y a ocuparse de los más desfavorecidos ya que no hay para ellos más placer que ayudar a quienes sufren.

Deidades asociadas al chakra de la corona


Este chakra es conocido como la morada de Shiva; es allí donde se resuelven las divisiones entre Shiva y Shakti, y donde la diosa Dakini llega al final de su viaje después de haber despertado de su sueño en el chakra raíz. El señor Shiva cuyo nombre significa “bueno”, es el tercer personaje que conforma la triada de dioses hindúes, y es tanto el destructor como el regenerador de la vida.


Shakti es la homóloga femenina de la energía masculina que sustenta el mundo, y recibe muchos nombres, lo cual revela sus cualidades multidimensionales. Se le conoce principalmente como la Gran Diosa, Devi o Mahadevi, a pesar de que en su papel de consorte de Shiva es conocida como Parvati o Durga. En India es adorada por millones de personas diariamente, quizás todavía más que Shiva.

Fuentes:
Echenique, J.  El Libro de los Chakras. Libsa.
Ellis, R. Reiki y los Siete Chakras. Edaf.
Mercier, P. La Biblia de los Chakras. Gaia Ediciones.
Ratan, R., & Ratan, M.  Viaje a Través de los Chakras. Edaf.

miércoles, 18 de marzo de 2015

Recorrido a través de los Chakras: Chakra del Tercer Ojo o Ajna


El sexto chakra está situado en el entrecejo y rige la glándula pineal, ubicada en el centro de la cabeza. La finalidad de este chakra es la de integrar nuestras experiencias internas y externas y hacerlas comprensibles mediante la luz de la sabiduría. Para ser conscientes de quienes somos necesitamos poner la atención hacia nuestro interior. Así, el tercer ojo es el vehículo de la autorreflexión y el autoconocimiento. A través de él establecemos un puesto de control desde el cual podemos tener un panorama general. Podemos así observar nuestros patrones internos y vigilar nuestros sentimientos y al mismo tiempo ver cómo incide nuestro comportamiento en el mundo exterior. De tal forma, que podemos decir que es aquí donde tienen origen nuestra capacidad de ser objetivos y conscientes de nosotros mismos.

La dualidad del sexto chakra está determinada por la existencia consciente y la existencia inconsciente.  Obramos conscientemente  cuando somos conscientes de nuestros actos y tendemos a tener completa atención, templanza y sensibilidad en nuestras interacciones con los demás. En cambio, la conducta inconsciente es reactiva, automática y negligente.  La intuición es la función clave del sexto chakra, la naturaleza femenina de la mente, que opera mediante la apertura y la receptividad. La intuición se presenta mediante imágenes simbólicas que cruzan por nuestra mente como un rayo y se manifiesta en forma de sueños, visiones, telepatías y clarividencia.

Influencia del chakra del tercer ojo  en el plano físico y emocional


El sexto chakra está relacionado con dos glándulas sumamente importantes: la pituitaria, también llamada hipófisis, y la pineal. La primera tiene un papel fundamental en el organismo: por una parte, se relaciona con el crecimiento y, por otro lado, regula el funcionamiento de otras glándulas de secreción interna. El funcionamiento deficiente de la pituitaria puede afectar seriamente a todo el sistema endocrino.  De igual modo la glándula pineal actúa como reloj biológico y estacional, interviniendo directamente con la velocidad del envejecimiento.

Según las enseñanzas hindúes, la máxima función de este chakra es la de propiciar la intuición. Carl Jung, consideraba que la intuición era un proceso de comprensión que se realizaba fuera de la conciencia, se comprende que esta aseveración no está, en absoluto, desencaminada.  Las personas particularmente intuitivas tienen corazonadas que no pueden explicar y, la mayoría de las veces al no encontrar argumentos lógicos con las cuales sostenerlas, terminan no haciendo caso de ellas. Lo que deberían hacer es partir de la idea de que su mente cuenta con unos datos que ellos aún no son conscientes de conocer, y buscarlos en lugar de ignorarlos.

Deidades Asociadas al chakra del tercer ojo


Shiva es el destructor y está representado en el centro de Ajna  mediante un triángulo invertido, que simboliza la trinidad de Dios y el nivel supremo que podemos alcanzar durante nuestra vida sobre la tierra. Dicha trinidad está compuesta por Sat, Chit y Ananda: realidad, consciencia y alegría. Shiva suele ser representado simbólicamente como un lingam (pene) blanco unido al triángulo dorado del yoni (sexualidad femenina), como indicador de la divina dicha sexual. En otras ocasiones se lo representa en la tradicional postura de loto, encarnando a Kameshvara, el hombre más hermoso, con serpientes alrededor del cuello, el cuerpo azul apoyado en un bastón y su tercer ojo abierto.


Shakti Hakini suele ser representada en color blanco lunar o en una mezcla de blanco, negro y rojo. Tiene varios rostros (en ocasiones hasta seis), cada uno de los cuales cuenta con tres ojos. Normalmente dispone de seis brazos y sostiene un libro, una calavera, un tambor y un rosario rudrasksha. Efectúa los gestos (mudras) que conceden bendiciones y disipan los miedos. Suele vestir de color rojo en su parte inferior, y se sienta sobre un loto blanco. 

Fuentes:
Echenique, J.  El Libro de los Chakras. Libsa.
Ellis, R. Reiki y los Siete Chakras. Edaf.
Mercier, P. La Biblia de los Chakras. Gaia Ediciones.
Ratan, R., & Ratan, M.  Viaje a Través de los Chakras. Edaf.

miércoles, 11 de marzo de 2015

Recorrido a través de los Chakras: Chakra de la garganta o Vishuddha


Este chakra está ubicado en la zona del cuello y la garganta, y afecta las glándulas tiroides y endocrina, situadas en la base del cuello.  La glándula tiroides produce hormonas que regulan el metabolismo celular, estimulan el crecimiento y el desarrollo del cuerpo físico, el despertar de la pubertad y el desarrollo de la madurez sexual. Situada alrededor de la cuarta vértebra cervical, rige la laringe, oídos y boca. Este chakra es el puente entre nuestro ser interior y la creación externa. Situado en la garganta está directamente relacionado con la comunicación, si está abierto y bien desarrollado, tendremos un espectro de comunicación más amplio, y si está cerrado, el espectro será más limitado.

El equilibrio psicológico y emocional de una persona afecta a su comunicación. Si estamos equilibrados, resonamos armónicamente con los demás y con el entorno. Existe una facilidad, un flujo en nuestras interacciones, que reflejan cómo nos sentimos interiormente. Si, en cambio, no hay armonía emocional y psicológica en nosotros, nuestra relación con la gente y con el entorno invariablemente también lo habrán de reflejar.

Vishuddha significa “el más puro entre los puros”. Unas de las funciones del quinto chakra es purificar el ser, proceso que requiere la aceptación de que nuestra interacción con el exterior solo ha de ser armoniosa si estamos en armonía con nosotros mismos. Bajo esta perspectiva los conflictos que se nos presentan en la vida son reflejo de conflictos internos. Si analizamos nuestros conflictos externos, podremos ver lo que está desequilibrado dentro de nosotros.

Influencia del chakra de la garganta en el plano físico y emocional


El quito chakra tiene relación con el plexo laríngeo, donde se encuentra la tiroides. Esta es una glándula de secreción interna que presenta, comparada con las demás, una peculiaridad: es la única en la que entra el yodo en su composición. Las hormonas que produce tiene como fin regular el ritmo energético del organismo: cuando se produce en exceso, el organismo sufre una aceleración;  cuando su producción es deficiente, se desacelera. Podrían ser comparadas a las órdenes de echar más o menos combustible a una máquina.

La relación de la glándula tiroides con las emociones fue brillantemente descrita por médicos y fisiólogos que, además, apuntaron los estados emocionales específicos que se presentan con las diferentes patologías que se observan en este cuerpo. Prácticamente, a todo el mundo le será familiar el típico nudo en la garganta que se experimenta en el momento en que se vive una intensa emoción.

Este chakra rige también las cuerdas vocales, las que permiten compartir el contenido emocional y mental a través de la palabra. De ahí que se le considere un centro de intercambio: entre el acto de dar y de recibir. Es difícil que una persona que tenga un buen desarrollo de Vishuddha se deje manipular por otros ya que tendrá plena conciencia de su libertad a la hora de aceptar palabras o gestos ajenos. 

Deidades Asociadas al chakra de la garganta


En las enseñanzas hindúes, Sadasiva es mitad mujer, mitad hombre: Sakti y Shiva combinados. Representa la reconciliación de los aspectos masculino y femenino de nuestra naturaleza con fines evolutivos. Sadasiva tiene cinco rostros que representan los cinco sentidos, cada uno de los cuales exhibe tres ojos. Este dios disipa el miedo con el gesto (mudra) de una de sus manos, y en las demás porta objetos simbólicos.

El aspecto femenino de Sadasiva y su consorte es la diosa Sakini, descrita como la Luz misma. Esta deidad es un aspecto de Gauri, madre del universo. Tiene el poder de conceder facultades psíquicas y puede comunicarse con nosotros a través de nuestros sueños. En general se le representa sentada sobre una flor de loto roja y vestida de amarillo. Tiene cinco rostros, cada uno de ellos provisto de dos ojos y un chakra en el entrecejo. 

Fuente:
Echenique, J. El Libro de los Chakras. Libsa.
Ellis, R.  Reiki y los Siete Chakras. Edaf.
Mercier, P.  La Biblia de los Chakras. Gaia Ediciones.
Ratan, R., & Ratan, M. Viaje a Través de los Chakras. Edaf.

viernes, 6 de marzo de 2015

Recorrido a través de los Chakras: Chakra del Corazón o Anahata


Conocido también como “Centro del corazón”, este chakra, situado en medio del pecho, proporciona energía vital al corazón y a los pulmones. Anahata significa “Eso que es siempre nuevo”, y sugiere que la esencia del chakra del corazón es perpetuamente nueva, un recipiente de amor siempre lleno. Corresponde a  este chakra el color verde. Nuestra íntima conexión con la tierra la percibimos a través del corazón, el verde de la naturaleza resuena con el color de este centro nutriendo el corazón.

La apertura de este centro energético determina nuestra intimidad con el entorno. El centro del corazón es nuestro verdadero lugar de descanso, donde se reúnen el flujo de la energía del ser del espíritu y el ser de la tierra. Este chakra nos impulsa  a estrechar vínculos con los demás, y es mediante este centro energético como podemos establecer amistades profundas y relaciones íntimas.

En un mundo perfecto el amor que sentimos por alguien debería existir siempre, hasta en medio de un conflicto; no dependería de que la otra persona nos dé lo que queremos, ni importaría la forma que el otro reaccione para que nuestro amor permanezca incondicional.

La forma en que amamos y la apertura de nuestro corazón dependen de cómo hemos evolucionado a través de nuestros chakras inferiores. Si durante nuestro desarrollo emocional nos han abandonado o herido, de algún modo llevaremos esto como una fractura interior. Los problemas que padecemos pueden socavar cualquier relación que tengamos. Mantener la falta de confianza, de seguridad emocional, de autoestima y de autoridad personal en una relación no nos proporcionará sin duda, una relación armoniosa.

Si ponemos condiciones en nuestras relaciones, es porque en el pasado nos han herido. Nuestro corazón se abre o cierra según como actúen los demás con nosotros.  Si nuestras necesidades están satisfechas, abrimos el corazón y amamos. Si no, nos cerramos y rechazamos al otro retirándole nuestro amor.

Un corazón abierto es fértil lecho que nos permite revelar nuestra real naturaleza. Nuestro ser interior, espíritu o naturaleza divina, se comunica desde el corazón. Con un corazón abierto nuestro cuerpo manifiesta amor, luz y verdad, cualidades que al penetrar nuestra mente aportan claridad, amor y verdad a nuestros pensamientos. Cuando estas cualidades impregnan nuestras emociones podemos experimentar sentimientos reales, y cuando penetran nuestra intuición nos permiten tener percepciones reales. La compasión, el perdón, la aceptación y la sabiduría son cualidades que se desarrollan mediante el simple acto de permanecer en nuestro corazón. Al evolucionar a través del cuarto chakra, se domina el lenguaje, la poesía y todos los esfuerzos para expresar los sentimientos del corazón. El desequilibrio de este chakra lleva a actitudes como la posesividad y el egoísmo.

Influencia del chakra del corazón en el plano físico y emocional


Anahata coincide con uno de los plexos más importantes del cuerpo físico: el plexo cardíaco, que se encuentra entre las tres capas que forman el corazón (endocardio, miocardio y pericardio). La función que tiene que corazón es única y clara: es el motor que hace circular la sangre en el organismo. Gracias a ellos, los elementos nutritivos, los de desecho y el imprescindible oxígeno es llevado a todas las células del cuerpo, permitiéndoles de este modo continuar  vivas. Si el corazón no tiene la fuerza suficiente para realizar su trabajo, la “energización” del cuerpo entero es deficiente; de ahí la gran importancia de este chakra.

Si hay una palabra con la cual se puede relacionar el cuarto chakra, esa es amor. Este sentimiento universal es lo que más puede fortalecer el cuerpo, la mente y el espíritu de cualquier ser humano; es la mejor protección ante los problemas cotidianos y la mayor garantía de felicidad. El correcto balance de este chakra despierta el amor universal, y cuando esto sucede, se operan cambios muy importantes en la mente:
  • Se pierde la desconfianza y el temor a los problemas que pueden ocasionar los demás
  • La afectividad fluye sin frenos ni trabas
  • No es necesario disponer de energías para la demarcación del yo como individualidad frente a los demás
  • Las polaridades se disuelven y se adquiere una percepción mucho más cabal y certera de la realidad
  • Se puede ejercer desde la mente un mayor control sobre el plano físico

El equilibrio de Anahata, en suma, permite entrar en una nueva dimensión del ser. Los falsos pensamientos son más fácilmente eliminados dando lugar, por tanto, a una mayor lucidez.

Deidades Asociadas al chakra del plexo solar


La energía más importante es Ishvara, cuyo nombre significa “señor” o “maestro”. Es un aspecto de Shiva y señor de los tres chakras inferiores. Puesto que absorbe pasión, nos permite eliminar la separación entre nosotros y el mundo que nos rodea. Esta deidad cuenta con tres ojos y dos brazos, que mediante mudras (gestos de las manos) disipan los miedos y conceden bendiciones. La mejor de las bendiciones que Isvhara nos ofrece es la concentración fortalecedora. Gracias a ella sabemos que nuestra alma mora en nuestro interior como el Ser Eterno, como una chispa de creación. Ishvara abre los delicados pétalos del corazón para alejarnos de la confusión y conducirnos a la liberación.


Kakini es la diosa que rige a Anahata, la hermosa gran benefactora de la devoción, que sincroniza el latido de nuestro corazón con el del cosmos. Muestra un lazo en una mano para recordarnos que no debemos quedar atrapados en la expectación emocional, y en la otra mano exhibe una calavera, que nos invita a mantener la mente pura. Realiza los mismos mudras que Ishvara. El lazo y la calavera, lejos de ser símbolos ominosos, nos animan a dejar “morir” nuestro ser, la ignorancia y los hábitos del mundo para entregarnos a bailar la sagrada danza de la vida.

Fuentes:
Echenique, J.  El Libro de los Chakras. Libsa.
Ellis, R.  Reiki y los Siete Chakras. Edaf.
Mercier, P.  La Biblia de los Chakras. Gaia Ediciones.
Ratan, R., & Ratan, M.  Viaje a Través de los Chakras. Edaf.

martes, 3 de marzo de 2015

Recorrido a través de los Chakras: Chakra del Plexo Solar o Manipura


Conocido comúnmente como “centro de poder”, este chakra se encuentra situado en el plexo solar, por debajo del esternón. Este centro energético es un horno que purifica todas las toxinas de la superficie  del cuerpo. Manipura significa lugar del tesoro. Es este chakra que rige nuestro poder y nuestra voluntad. El plexo solar proporciona fuerza y vitalidad a nuestro campo energético; es el poder que afirma: “¡Aquí estoy!”.

El poder y la voluntad dependen de este chakra, cuando experimentamos cualquier conflicto es aquí donde lo sentimos. Situado por encima del segundo chakra, este centro es afectado por cualquier desequilibrio. Toda deficiencia de este chakra afectará nuestra vitalidad y fortaleza y se puede percibir desde afuera. Surgen así las antinomias: fuerza frente a debilidad, dominio frente a sumisión, ganador frente a perdedor. Esta no compresión de la naturaleza del poder real provoca un mal uso de él y la comunicación energética entre las personas se convierte en un continuo de vencer o ganar siempre, y cualquier don intuitivo que se tenga es usado para oponerse a la debilidad del otro. Tenemos que aprender a ser poderosos sin necesidad de quitarle poder a los demás.

Como está relacionado con el poder y la voluntad este chakra es la morada del ego, la conciencia personalizada que atraviesa el mundo. Aquí desarrollamos nuestra propia verdad, tenemos la posibilidad de ser únicos y desarrollar formas que definen al ser. Ser únicos significa que algunos debemos nadar contra corriente, correr el riego de ser criticados y atacados. Si esta es nuestra verdad entonces nuestro chakra nos dará fuerza para resistir.

Influencia del chakra del plexo solar en el plano físico y emocional


El tercer chakra se corresponde con el centro físico del cuerpo, con su centro de gravedad, y se lo ha vinculado con el plexo solar: relacionándolo de esta manera con órganos tan importantes como son el estómago, intestinos, hígado y páncreas. Su energía afecta de manera directa  a estas vísceras de manera que un equilibrio deficiente de este chakra propicia básicamente alteraciones relacionadas con el aparato digestivo y hepático.

El mal funcionamiento de los órganos del aparato digestivo trae como consecuencia una deficiente asimilación de los nutrientes y un estado de nutrición por debajo de lo normal, propiciando una falta de energía que se percibe en todo el organismo y no solo a nivel físico sino también mental y emocional. El aparato digestivo es particularmente vulnerable ante todo tipo de trastorno afectivo o que entre en el campo de la emociones: el miedo produce un  nudo en el estómago; el estrés y la ansiedad generan una gran variedad de dolencias digestivas; los estados de intenso nerviosismo a menudo provocan nauseas, etc. En el aparato digestivo se reflejan muchas emociones (buenas y malas).  Si el tercer chakra se encuentra bien fortalecido y equilibrado, los contactos de intercambio con los demás serán fluidos y fáciles de sobrellevar, por el contrario, cuando el vórtice tiene deficiencias energéticas o desequilibrios, este tipo de relaciones se tornan problemáticas y frustrantes.

Deidades Asociadas al chakra del plexo solar


Rudra es el dios del fuego y las tormentas. A pesar de que se trata del aspecto destructivo de Shiva, puede también conceder bendiciones. Se cree que Shiva evolucionó a través de Rudra y que ambos comparten un carácter violento e impredecible. Es conocido como el arquero divino que arroja flechas de muerte y enfermedad. Por eso hay que implorarle que no asesine ni provoque lesiones durante sus accesos coléricos. Si Rudra es blanco, significa que se encuentra cubierto de cenizas: ha superado los miedos y el ego, transmutándose a través del fuego hacia los mundos de los espíritus.


Lakini es uno de los siete shaktis asociados con el metabolismo de los alimentos en el cuerpo humano. Como consorte de Rudra, es la diosa del fuego.

Fuentes:
Echenique, J. El Libro de los Chakras. Libsa.
Ellis, R.  Reiki y los Siete Chakras. Edaf.
Mercier, P. La Biblia de los Chakras. Gaia Ediciones.
Ratan, R., & Ratan, M. Viaje a Través de los Chakras. Edaf.